Форум » Препятствия на пути объединения наук, религий и учений. » Реальность капитализма. Истоки коммунизма и капитализма » Ответить
Реальность капитализма. Истоки коммунизма и капитализма
Владислав Крючков: Реальность капитализма. Истоки коммунизма и капитализма В абсолютном качестве Нового времени, представленном гуманизмом Петрарки, сняты идеальный смысл-коммунизм и его материальное средство-капитализм. В качественном скачке от Средневековья к Новому времени христианская божественная всеобщая любовь оказывается человеческой всепоглощающей любовью Петрарки к Лауре. Эта единичная-случайная любовь вознесена до таких недосягаемых платонических высот, что оказывается тождественной всеобщей божественной любви. Такое абсолютное качество любви, не знающее компромиссов и какой-либо количественной относительности, определено как гуманизм в его высшей-идеальной завершенности. ГУМАНИЗМ В СВОЕЙ ИДЕАЛЬНОЙ ЗАВЕРШЕННОСТИ ЕСТЬ АБСОЛЮТНОЕ КАЧЕСТВО ЛЮБВИ. Поэтому так важно сохранять человеческое качество при любых изменениях его естественного или искусственного носителя - средства проявления. Любовь есть абсолютное качество гуманизма, в котором снято всякое реальное количество. Любовь, поэтому чистая идеальность существования человека. На некоторой удаленности от АБСОЛЮТНОГО КАЧЕСТВА ЛЮБВИ в ней проявляется реальное количество. Это реальное количество просто чудовищно и есть утверждение человека-животного, как это представлено художником Иеронимом Босхом. Первое проявление реальности несуществования есть смерть Лауры. Далее этот реальный трагизм будет сопровождать все Возрождение, обретая неслыханную глобальность в произведениях гениев Микеланджело, Леонардо да Винчи, Рафаэля и др. В этом гениальном взлете соединились, сплелись рафинированные добро и зло. «Ощущение человеком трагичности своего существования. В эту эпоху совершилось небывалое столкновение языческих и христианских начал человеческой природы. Именно это послужило причиной глубокого раздвоения человека. Христианское сознание греховности этого мира и христианская жажда искупления плюс теургическое задание художникам». Здесь происходит раздвоение сознания и социума на идеальный коммунизм - смысл и реальное средство - материальный капитализм. Если проследить материализацию сознания в капитализме, то после снятия всеобщей божественной и человеческой любви в переходе от Средневековья к Новому времени капиталистическое сознание определяется на уровне животной родовой любви в Возрождении, через половую любовь в эпохах барокко и рококо, к эгоизму 19-го века. Далее следует фрейдовское поглощение эмоциональности-любви разумом в подсознании и наконец финиш – постчеловек, готовый превратиться в робота. Западное христианство – это особенность православия, выделенная из непосредственного православного процесса в теоретической форме разума. Если в первой части – патристике христианское качество сохраняло единство с практикой своего материального основания, в схоластике было противопоставлено практике в определенности школы, то в Новом времени теоретическое качество вернулось к единству с материальностью, сняв ее в абсолютном качестве гуманизма. Но на некоторой удаленности от качественного начала реальность проявилась, таково следствие качественной единичности-случайности. Практическая реальность проявилась, противопоставив себя теоретическому качеству и теперь должна быть освоена и снята в абсолютном качестве гуманизма чтобы определить его единичность-случайность на уровне всеобщности-необходимости. Количественное определение материального основания осуществлялось его же практическим-реальным государством, которое учитывало уровень материализации сознания и осваивало его также количественно, не изменяя его сути, как это представлено Никколо Макиавелли, для которого «речь идет не о государстве, построенном на нравственном идеале, а об анализе того, что имеет место в реальности». (П.Кунцман) Качественное же освоение-снятие проявившейся материальной реальности происходило в государстве-утопии, начиная с Т.Мора и заканчивая К.Марксом. Государство-утопия оказалось теоретическим средством освоения реального количества в абсолютном качестве гуманизма. Коммунистическое государство К.Маркса научно претендовало на полную снятость в себе практического материального основания и даже использовало его часть – пролетариат для будущего перехода от теории коммунизма к его практике. Диалектический процесс Нового времени завершается бесконечно-количественно предельным определением коммунистического социума, выполняя необходимость развития социума «от града земного к граду божьему» (Августин). Это есть и бесконечное приближение к абсолютному качеству гуманизма заданного Петраркой. Жесткое противостояние теории практике в Новом времени проявилось в череде французских и других революций. Оно показало, что мирный переход от капиталистического государства к коммунистическому государству невозможен. Качественный скачок от коммунистической теории к коммунистической практике России произошел неожиданно, единично-случайно для тех, кто не осознавал православный процесс в целом: в его довизантийской и византийской непосредственности, западнохристианской особенности и коммунистической всеобщности: «Коммунизм стал возможен в России именно потому, что это была православная страна в течении целой тысячи лет. (Сталин). Разрушение СССР открыло путь дальнейшего антиразвития материальному основанию коммунизма – капитализму. Эта тотальность победившего капитализма продолжила свою деградацию все ускоряющимися темпами, явно противопоставляя себя божественному-идеальному и приветствуя все дьявольское-материальное. Высшая любовь Петрарки в капиталистическом сознании вырождается в половую чисто физиологическую необходимость – секс. Еще хуже оказывается гомосексуализм как дьявольская насмешка над абсолютным качеством гуманизма, заданного платонической любовью Петрарки. Оказывается, женщины мужчинам уже не нужны - такова цена эмансипации. Но женщины становятся ненужными и природе, поскольку лесбиянки отказываются от основной женской функции: рождения детей. Первыми жертвами постчеловека являются, следовательно, женщины, поскольку они слабее и в мышлении отстают от мужчин. Западное состояние сознания соединено с НБИК наукой. Разрыв в самом западном сознании между животным вожделением (человек-животное) и сознанием как разумом (человек-робот) в НБИК науке увеличивается и становится принципиально несоединимым. Человек-животное Запада – это хищник, настроенный, в конечном счете, на разрушение. Показательно, что человеческое качество – сознание возникло не в хищнике, хотя и более умном, а в травоядном животном. Сейчас это хищное стремление человека к разрушению проявляется не столько по отношению к себе, сколько к человеку иоанновскому в целом. «В России сложился православный ("Иоанновский"), мессианский тип русского человека» с его христианским непротивлением злу, в отличие от агрессивного прометеевского типа западного человека. Запад разрушил коммунистический социум и теперь стремится уничтожить само его православное основание. Капиталистическая реальность, которая проявилась в абсолютном качестве коммунистического богочеловека, противоположна богочеловеку, поскольку она культивирует человека-животного. СССР предстояло освоить и снять в себе это свое капиталистическое основание. Теперь эта миссия легла на плечи России. Животная ненависть Запада к России только усилилась с разрушением коммунизма в СССР, и это в который раз подчеркивает, что православие и коммунизм – одно и то же, но на различных уровнях исторического развития. На некоторой удаленности от абсолютного качества советского БОГОЧЕЛОВЕКА в нем проявляется реальное количество. В целом это количество есть западная капиталистическая цивилизация во всей своей эгоистической неприглядности, материальнозависимая настолько, что эта зависимость все более поглощает идеальность сознания, бесконечно материализуя его и увлекая в несуществование дьявольским искушением всяческими материальными благами, уничтожающими душу и ублажающими тело вплоть до извращенности. Да, на этом уровне высшего осознания богочеловеком бога как добра и дьявола как зла именно религиозная символика отражает истину наиболее адекватно. Капиталистическое основание богочеловека на современном уровне развития оказывается виртуальной реальностью – таково завершение целой структуры человеческой деятельности, и западное сознание, все более материализуясь, отождествляет себя с этой виртуальной реальностью, утверждая завершение познания вообще соединением и исчезновением в реальности. Здесь человек в конечном итоге должен превратиться в робота, определенностью которого является чистый разум. Человек становится слугой-рабом темных сил, представляющих несуществование. Ведь разум как и материальность – реальности, имеющие своим первоисточником несуществование, в которое они и стремятся вернуться, поскольку именно там – в несуществовании они абсолютно определены-завершены. «В этой связи не случайно возникают проекты создания «пост-человека» … Он будет существовать в мире «по ту сторону свободы и достоинства». (В.Лекторский). «Ибо постчеловек, как он понимается современными сторонниками этого проекта, не нуждается в таких фундаментальных человеческих качествах, как забота, сострадание, самоотверженность, любовь и др.» [Лекторский 2012, 170–176]. Виртуальная реальность осваивается коммунизмом качественно, диалектически, начиная с абсолютного качества Но, очевидно, и качественное-теоретическое западнохристианское состояние, начатое в Новом времени с гуманизма Петрарки, продолжает свое бесконечное-количественное самоопределение, прерванное качественным скачком от теории Маркса к практике СССР. Это, прежде всего, экзистенциализм, антиглобализм и индивидуализм Сартра. (Цит) Советская наука, представляющая коммунизм, начинает освоение своего реального капиталистического основания, представленного НБИК – наукой. Начало НБИК - науки не случайно совпало разрушением СССР. Разрушение СССР стало поводом для выделения виртуального производства. Западное сознание как бы освободилось от противоположного – советского влияния, которое, очевидно, сдерживало переход к виртуальности, опасаясь угрозы превращения человека в робота. Если бы в западном материальном основании сознание могло подняться над средством, выделиться из него, оно бы увидело целую структуру человеческой деятельности и поняло бы структуру виртуального производства. Но сознание в капитализме неотделимо от материальности и есть то же средство, а не смысл, оно подчинено необходимости материальности и, в конечном счете, – необходимости несуществования. Целая структура человеческой деятельности дает возможность представить структуру процесса виртуальной реальности, поскольку она соответствует структуре первобытного временного искусства, но развивается в обратном порядке, начиная с искусственного языка кибернетики (соответствие словесному искусству и субъективности). Далее абсолютное качество богочеловека опосредствовано с реальностью (соответствие танцу и движению). Наконец, в завершении абсолютное качество возвращается к единству с реальностью и снимает ее в себе как количество вообще (соответствие музыке и времени). Конец человеческой деятельности стремится к соединению и отождествлению с началом, представляющим абсолютное человеческое качество – сознание. Мы видим, как в познавательной части человеческой деятельности утверждается знаковая реальность сначала непосредственно в языке словесного искусства, завершающего первобытное временное искусство. Затем знак определяется на уровне особенности - материализуется в первобытном пространственном искусстве и, наконец, завершается на уровне всеобщности в единице точного познания. На протяжении развития науки и производства единица определяется теоретически от своей исходной единичности-случайности, начинающей фундаментальную науку, до всеобщности необходимости в завершении прикладной (технической) науки. Эта всеобщность-необходимость определяется освоением всего проявившегося в науке объективного количества. Но количество бесконечно, поэтому бесконечно и приближение к определению единицы на уровне всеобщности. Процесс этот прерывается качественным скачком к материальному производству и к геометрической точке – так осуществляется переход от знаковой объективности к искусственной (созданной человеком) материальности. Искусственный интеллект определялся в прикладной науке непосредственно, сохраняя единство со знаковой реальностью. В переходе к пространственному материальному производству произошло опосредствование качественного смысла искусственного интеллекта с его средством. Искусственный интеллект обрел пространственную определенность и противопоставил себя материальности. Геометрическая точка пространственного материального производства – это само абсолютное качество формы, в которой полностью снята ее внутренняя количественная определенность. Бесконечное приближение к этой точке в завершении пространственного материального производства прерывается качественным скачком к временному производству. Здесь придется повторить развитие пространственного производства, чтобы понять, как реальность концентрируется сначала до (пространственного) человека, а потом и до его сознания. Владислав Крючков
Ответов - 0
полная версия страницы